Skip to main content

Emisiuni radiofonice - Bhagavad-gita

Bhagavad-gita


2 iulie 1991
emisiune radiofonică

Cunoscutul poem filosofic Bhagavad-gita, pe scurt Gita, face parte din eposul Mahabharata; cele 18 cânturi ale lui constituie un dialog între Krişna şi Arjuna. În războiul istoric din Kuruksetra, Arjuna, cel mai viteaz dintre toţi, a condus armata fraţilor dezmoşteniţi. Krişna, Dumnezeul coborât pe pământ, i-a condus carul, fără să ia parte la luptă. După ce s-a dat semnalul din ambele părţi, Arjuna, uitându-se la armata verilor săi, acum duşmani, a fost doborât de o adâncă mâhnire. Cum putea să lovească rudele şi prietenii? Ar fi preferat să fie ucis de ei decât să-i ucidă. Perplexitatea eroului este descrisă în primul cânt numit "Descumpănirea lui Arjuna". Krişna îl îmbărbătează, explicându-i legea cosmică ce determină mersul universului. Cânturile care succed se numesc "Yoga discriminării", "Yoga faptei", "Yoga cunoaşterii şi a faptei", "Yoga renunţării", "Yoga concentrării", "Yoga cunoaşterii şi a înţelegerii", "Yoga salvării în Brahman", "Yoga tainei regeşti" şi "Yoga întruchipării divine".

Esenţa filosofiei expuse în Gita poate fi rezumată într-o singură afirmaţie - na hanyate hanyamane sarire - "sufletul nu este ucis când trupul este ucis". El este nemuritor, neschimbător şi neafectat de nici o lovitură. Fapta determină destinul uman. Cei care au încălcat legea morală deja sunt sortiţi morţii; Arjuna va efectua doar un fapt împlinit. Krişna îl convinge că nu-l va atinge nici un păcat, dacă luptă pentru nimicirea răului fără a râvni vreun câştig personal. "Făcând egale fericirea cu suferinţa, câştigul cu pierderea, victoria cu înfrângerea, spune zeul, fii gata de luptă; aşa nu-ţi vei atrage păcatul".

Arjuna ajunge să ştie că tocmai El, Krişna, este Suremul Stăpân Divin, Paramesvara. I se trezeşte dorinţa de a-i vedea înfăţişarea cosmică. Datorită privirii transcedentale, cu care a fost înzestrat, Arjuna asistă la magnificul fenomen cosmic, sublim şi îngrozitor în acelaşi timp. Creaţia este pătrunsă de un dinamism perpetuu, unde naşterea şi moartea, crearea şi distrugerea se completează reciproc. Nemaiputând să reziste, eroul-muritor strigă: "Văzând cele nemaivăzute încă, sunt înfiorat; mintea mi-e cutremurată de groază; îndurare Stăpân al zeilor, adăpost al lumii! Arată-mi doar forma Ta, o, zeule. Cu coroană, cu ghioagă, cu disc în mână, doar aşa vreau să Te văd". După ce Krişna reia privirea suprasenzorială pe care i-o dăruise lui Arjuna, dialogul continuă. Urmează cânturile "Yoga dăruirii de sine", "Yoga discriminării între natură şi spirit", "Yoga deosebirii celor trei tendinţe", "Yoga spiritului suprem", "Yoga deosebirii dintre starea divină şi cea demonică" şi "Yoga deosebirii celor trei credinţe". Poemul se încheie cu replica lui Arjuna, "Oriunde se află Krişna, Stăpânul Divin peste yoga, oriunde se află Arjuna, purtând arcul, acolo se află şi măreţia şi biruinţa şi viaţa plină şi cârmuire bine statornicită. Aceasta e credinţa mea" (XVIII, 78).

Nu putem vorbi despre Bhagavad-gita în România, fără să aducem omagiu răposatului indianist Sergiu Al-George care a tradus-o în româneşte. Traducerea citatelor le-am preluat din versiunea românească realizată de marele sanskritist, lucrare ce poate fi considerată un model de traducere filosofică şi artistică. Doctorul Al-George mi-a spus odată că începuse să traducă Upanişadele şi că apoi le-a lăsat neterminate, optând pentru Bhagavad-gita. Opţiunea a fost justă, pentru că poemul din epos cuprinde esenţa filosofiei Upanişadelor. Opera a mai fost tradusă în română de către D. Nanu şi, respectiv, Theodor Simenschy.

Un mare erudit şi yoghin indian, Swami Chidbhavanananda, susţine că Mahabharata concentrată ar reprezenta Bhagavad-gita şi că Gita amănunţită ar fi Mahabharata. Bhagavad-gita s-a bucurat de comentariile multor specialişti indieni şi străini, multiplele-i interpretări dovedind universalitatea ei.

În epos, Gita are o semnificaţie alegorică. Kurukşetra - câmpia bătăliei - este simbolul fiinţei umane, unde se petrece o luptă necontenită între bine şi rău. Binele este reprezentat prin cei cinci fraţi virutoşi, şi răul, de cei o sută de fraţi nelegiuiţi. Răul se naşte din ignoranţă, iar binele îşi are originea în puritate. Şi unele şi altele au sorgintea comună, mintea umană, fapt sugerat prin lupta între două ramuri ale aceluiaşi neam. Relaţiile prieteneşti între Krişna şi Arjuna oglindesc legături afectuoase între Macrocosm şi microcosm, Paramatman şi Jivatman. În primul cânt, asistăm la deprimarea lui Arjuna, care se simte vinovat pe plan moral. Ajuns la apogeul perfecţionarăii lumeşti, el se află pe pragul trecerii la realizări spirituale. Tocmai în acel moment vine sprijinul Cerului; însuşi Dumnezeu îi îndrumă pe calea desăvârşirii prin yoga. Poemul împleteşte cele patru forme de yoga - karma-yoga, raja-yoga, bhakti-yoga şi jnana-yoga - , ele sunt prefigurate ca cei patru cai albi înhămaţi la carul lui Arjuna. Cu toate că defectele omeneşti sunt mai numeroase şi mai puternice decât calităţile, omul poate să învingă sentimentele negative, pentru că atunci este ajutat de Cel-de-sus.

Spre deosebire de celelalte texte filosofice indiene, rostite în tihna pădurii, învăţăturile din Gita decurg în câmpul de luptă. Oare viaţa însăşi nu este o strădanie neîntreruptă pentru auto-depăşire? Acea luptă trebuie cucerită cu calmul. De aceea, Gita evocă acelaşi sentiment de linişte ca şi Upanişadele. Glasul păcii amuţeşte la zbârnâitul arcurilor şi clănţănitul săbiilor. Echilibrul sufletesc trebuie dobândit în toate împrejurările vieţii, nu numai în izolarea pădurii sau peşterii, dar şi în mijlocul conflictelor. Aşa cum am spus şi altă dată, războiul epic nu a avut drept scop cucerirea regatului, ci restabilirea legiuirii în lume. De aceea, frontul de luptă, Kurukşetra, este supranumit dharma-kşetra, câmpia legii, cuvântul sanskrit kşetra însemnând în acelaşi timp teren şi corp uman.

Structuralmente, cele 18 cânturi sunt împărţite în trei grupaje. Primele şase explică Macrocosmul, cele din mijloc descriu microcosmul şi ultimele şase cântece stabilesc echivalenţa lor. Alttfel spus, primele îl descriu pe tat, acela, în cele din mijloc pe tvam, tu, şi ultimele, asi, eşti. Gita devine astfel o expunere amănunţită a formulei din Chandogya Upanisad -tat-tvam-asi - Acela eşti tu.

Rămâne, probabil, o întrebare. Care a fost rostul, totuşi, acelui război sângeros, pentru care există şi dovezi istorice? În distihurile 7 şi 8 din cântul IV, Krişna a grăit: "Ori de câte ori Legea slăbeşte, O, Bharata, şi se întăreşte elegiuirea, atunci eu mă creez cu trup./ Pentru salvarea celor buni şi distrugerea celor răi, pentru statornicirea Legii, mă nasc din yuga în yuga", adică în fiecare epocă. Vişnu, susţinătorul creaţiei, are datoria de a-i pedepsi pe cei răi, fără de care nu poate să-i salveze pe cei buni, nici să statornicească legea. Această îndatorire îl îndeamnă să coboare pe pământ sub chipul fiinţelor muritoare. Pasajul respectiv poartă sâmburele conceputului de avatara, despre care voi vorbi în emisiunea viitoare.

Comments

Popular posts from this blog

"Am fost acuzata pentru ca am iubit România. Îmi recunosc "vina". De dragul culturii române, cu dorinta de a întemeia o scoala serioasa de indianistica, m-am stabilit aici. Daca am vrut sa împart soarta poporului român, am suferit de frig, foame si frica - acea teama care aproape ca ne-a paralizat mintile - alaturi de el. Nu m-am gândit sa plec de aici, nici sa trâmbitez la posturile straine de radio. Scriam cu mâna în manusa, umblam dupa lumânari pentru serile fara curent, asa cum faceau multi. N-am învatat, însa, sa patinez pe strazile Capitalei, pentru ca în fiecare zi studentii ma luau de mâna, ma duceau la Universitate - la cursuri sau la examene - si ma aduceau acasa. Uitându-ma la acele fiinte înfometate, înfrigurate, deprimate moral, uneori mi se parea ca vorbesc unor statui, într-o galerie de arta. Când le ascultam lectiile, vedeam cum le-au înghetat buzele, în "temperatura camerei". Totusi, lumina privirii lor mi-a d...

Conferință - India în cultura lui Eminescu

India în cultura lui Eminescu Conferinţă ţinută (posibil) la 27 octombrie 1972 la Festivalul de poezie de la Iaşi Înrudirea gândirii eminesciene cu filozofia indiană a fost semnalată pentru prima oară în 1889, de către un gazetar craiovean, Gheorghe D. Pencioiu, care a sesizat izvorul imaginii cosmogonice din Scrisoarea I într-o traducere germană a Rgvedei . În secolul care a urmat, mai mulţi exegeţi români şi străini s-au preocupat de sursele indiene ale inspiraţiei poetului român. Ca rezultat, aproape douăzeci de opere eminesciene, scrise între 1870 şi 1887, au fost puse sub semnul influenţei indiene. În unele lucrări, Eminescu se referă explicit la India, iar în altele, legăturile se manifestă prin idei sau prin texte. Apariţia atât de frecventă şi pe o perioadă atât de lungă a ideilor indiene nu se remarcă la nici un alt scriitor român, fapt care indică o preocupare statornică şi o cunoaştere amplă a[le] lui Eminescu în domeniul literaturii indiene. Dar materialel...

Bibliografie

Bibliografie Traduceri apărute în periodice (a) În India 1-3. I.L. Caragiale, Domnul Goe, Triumful talentului, Urgent , în Saptanik Basumati , Calcutta, 1964-1965. 4-5. M. Sadoveanu, O poveste de demult , în Gharani , Calcutta, 28.2.1966; Pădurea , în Saptanik Basumati , Calcutta, 3.3.1966. 6. I. Agârbiceanu, Floarea soarelui , în Almanahul Srimati , 1968. 7-8. Z. Stancu, Constandina, în Almanahul Chandita , Calcutta, 1970; Desculţ , în Navajatak , Calcutta, 1971-1972. 9-10. T. Arghezi, Poezii , în Navajatak , Calcutta, 1972. 11. Al. Mirodan, Şeful sectorului suflete , în Almanahul Bohurupee , 1972. 12. Zoe Dumitrescu-Buşulenga, Rabindranath Tagore (eseu), în Navajatak , 1973. 13. Sergiu Al-George, Note indiene , în Jugantar , Calcutta, 3.1.1973. (b) În România 14. Maitreyee Devi, Poezii (în colaborare cu V. Porumbacu), în Secolul 20 , Bucureşti, 1973. 15-16. D. Bhattacharya, Sakuntala and Indian Intellectuals ; Tagore, Robinson Crusoe and Don Quijote (...